जो रामायण, महाभारत नहीं जानता, वह भारतीय होने लायक नहीं : महात्मा गांधी

मोरारी बापू ।

रामायण एक युगीन महाकाव्य है और हर भारतीय के लिए जाना जाता है। महात्मा गांधी के अनुसार, ‘एक भारतीय जो रामायण और महाभारत के बारे में कुछ नहीं जानता, वह भारतीय होने के लायक नहीं है।’ ऐसा क्यों कहा गांधीजी ने। क्योंकि रामायण एक पुराना और धूमिल महाकाव्य नहीं है। हर बार जब आप इसे पढ़ते हैं तो रामायण नया और ताजा होता है। वह हमेशा कुछ नया, कुछ नए पहलुओं, कुछ नए पुराने अर्थों के बारे में बताता है।

सुमति और कुमति

सुमति और कुमति की बात करते हैं। सुमति और कुमति हमारे भीतर मौजूद अच्छी और बुरी मानसिकता पर आधारित हैं। अच्छी मानसिकता, सुमति, सुशासन का आधार, एक सामंजस्यपूर्ण समाज और एक खुशहाल समाज, संतुलित पारिवारिक जीवन। सुमति और कुमति के रूपों और निहितार्थों को रामचरित मानस की घटनाओं और व्यक्तित्वों द्वारा बहुत उपयोगी और व्यावहारिक ढंग से प्रस्तुत किया गया है। कथा सुंदरकांड से विभीषण और रावण के बीच की बातचीत के चारों ओर घूमती है, जहां विभीषण हर इंसान के दिल में सुमति और कुमति की घोषणा करते हैं।

वाणी की शक्ति से अच्छे राज्य, परिवार का निर्माण

वाणी में बहुत शक्ति है। हमारे विचारों और भावनाओं के प्रसारण में उसका बहुत योगदान है। कोई भाषण देता है, उसकी वाणी सुनते ही बहुत से लोग उससे प्रभावित हो जाते हैं। ऐसा क्यों? इसके पांच बुनियादी तत्व हैं:
1- जो भी और जब भी हम बोलते हैं, हमारे शब्दों को विचारशील अभिव्यक्ति (विचर माया) से युक्त होना चाहिए।
2- लेकिन भाषण को एक संतुलन (विवेक) प्राप्त करना होगा जो केवल सत्संग द्वारा ही खेती की जा सकती है।
3- हमारी वाणी को दूसरों की भलाई के लिए त्याग करने की हमारी तत्परता को प्रतिबिंबित करना चाहिए।
4- हमारा भाषण भीतरी विश्वास से उठने वाले आत्मविश्वास का परिणाम होना चाहिए। और
5- हमारे शब्दों में सुनने वालों के लिए और उन्हें संबोधित करने वालों के लिए एक सुखदायक सांत्वना (विश्राम) होना चाहिए।
ऐसी वाणी से ही एक अच्छे राज्य, एक खुशहाल समाज और एक अनमोल स्वर्णिम पारिवारिक जीवन का निर्माण हो सकता है।

आंतरिक आनंद के बिना शांति असंभव

तुलसीदास ने स्पष्ट किया है कि उन्होंने रामचरित मानस को केवल दूसरों के लिए नहीं लिखा है, बल्कि उन्होंने रामचरित मानस की रचना मूलत: अपने आंतरिक आनंद के लिए की है, अपने आनंद के लिए। आंतरिक खुशी या आनंद के बिना, मन की एक संतुलित शांति या समानता सुरक्षित होना असंभव है। तुलसीदास ने अपने मानस को लोगों की भाषा में लिखने का साहस किया।

गणेश, विष्णु, सूर्य, शिव, दुर्गा

तुलसीदास ने शुरुआत में गणेश को आमंत्रित करने की एक और परंपरा को साहसपूर्वक त्याग दिया और उन्होंने वाणी की देवी को चुना। उन्होंने गणेश, विष्णु, सूर्य, शिव और दुर्गा के पंचायतन के साथ आरंभ किया।
गणेश जीवन के हर कार्य में संतुलन साधने के लिए खड़े हैं जो हमें दूसरों का शोषण करने से रोकते हैं। विष्णु व्यापक मानसिकता और उदारता के लिए खड़े हैं। सूर्य आत्मज्ञान पाने और अंधकार से बचने के लिए जीवन जीने का एक प्रयास है। शिव कर्म, वाणी और विचार में परोपकार लाते हैं जबकि दुर्गा श्रद्धा का वरण करती हैं।

गुरु का सम्मान

तुलसीदास तब गुरु का सम्मान और श्रद्धांजलि अर्पित करते हैं, जो हमारा मार्गदर्शन करते हैं, जो हमें पीछे से गदगद करते हैं, हमें दाएँ और बाएँ से मदद करते हैं; अक्सर हमारे ऊपर खड़े होते हैं लेकिन कई बार प्रगति के लिए तेजी से स्केटिंग करने के लिए हमारे पैरों के नीचे पहिए लगाते हैं।
कई महान लोग हुए हैं जिन्होंने स्वयं सहायता पर जोर दिया और कहा कि उन्हें गुरु की सहायता की आवश्यकता नहीं है। लेकिन हम इतने मजबूत और सक्षम नहीं हैं। हमें आगे बढ़ने के लिए एक गुरु की आवश्यकता होती है।
मैं गुरु के रूप में व्यक्तियों की नहीं गुरु की संस्था, गुरुपद की बात कर रहा हूं। ऐसे गुरुपद हमें दृष्टि प्रदान करते हैं और अंतिम लक्ष्य को प्रकट करते हैं। एक व्यक्ति के रूप में गुरु की अपनी कमजोरी और सीमाएं हो सकती हैं, लेकिन गुरु की संस्था की नहीं- वही गुरुपद है।
गुरु जरूरी नहीं कि एक व्यक्ति हो। गुरु एक किताब हो सकती है; एक कविता एक गुरु हो सकती है, एक छोटा वाक्य हमारे लिए गुरु बन सकता है। यदि हम सावधान नहीं हैं, तो गुरु और उनके विद्यार्थियों के बीच ईर्ष्या और प्रतिद्वंद्विता बढ़ सकती है।

प्रार्थना करते समय भी आते हैं बुरे और डरावने विचार